Verdade, Ciência e Religião

A Ciência e a Religião partilham pelo menos uma abordagem ao (complexo) conceito de Verdade: ambas se alimentam do mistério que envolve essa mesma Verdade e sabem-na, intrinsecamente, inalcançável.

J. C. Paiva, Verdade, Ciência e Religião. Site PontoSJ (que se recomenda…). 2 de março de 2018.

https://pontosj.pt/opiniao/verdade-ciencia-religiao/

 

Verdade, Ciência e Religião

Sempre que falamos de ciência e religião teremos de ter em conta que as pontes a lançar não deverão violar a consciência de que, uma e outra, possuem diferentes metodologias. Será interessante colocar em diálogo o que é diferente e atender a uma certa artificialidade compartimentalista, que está subjacente à criação humana das várias disciplinas. Mas nunca pisando o risco de chamar igual ao que se distingue e muito menos usar a mesma malha metodológica para “pescar peixe” diferente. Por isto mesmo, a palavra-chave entre ciência e religião nunca é inferência. A palavra inferência, no seu sentido lógico, remete-nos para afirmações de verdade deduzidas a partir de outras proposições consideradas verdadeiras. Ora, é este o terreno pantanoso da relação entre ciência e religião, observável, por exemplo, na conhecida teoria do “design Inteligente”, que, a partir de algumas evidências científico-biológicas induz afirmações de caráter religioso e vice-versa.

Ao contrário das inferências, podemos, isso sim, com eventual vantagem pedagógica, usar algumas analogias. As analogias são fundamentais na comunicação e na compreensão de muitos processos e conceitos. Usamo-las, inúmeras vezes, sem nos apercebermos. O dinamismo das analogias pressupõe um conceito alvo (onde se quer chegar) e um conceito análogo (de onde se parte). Estabelecem-se então pontes e relações que podem ajudar a clarificar alguns assuntos. Convém referir que as analogias são sempre não perfeitas e, sem exceção, apresentam pontos frágeis.

A procura da Verdade (neste texto deliberadamente escrita em maiúscula) é um assunto mobilizador em toda a nossa história cultural e mantém-se como ponto de interesse na atualidade.

A grande maioria dos cientistas reconhecerá que, em certo sentido, procura a Verdade. Muitos pensadores dedicam-se a tentar conhecer melhor como se processa o próprio conhecimento científico. Para Karl Popper, por exemplo, será preferível dizer que o que procuramos ao fazer ciência é afastar-nos do erro, sendo que, quanto mais esse caminho é trilhado, mais assuntos existem por conhecer.

A Ciência e a Religião partilham, pelo menos, uma abordagem ao (complexo) conceito de Verdade: ambas se alimentam do mistério que envolve essa mesma Verdade e sabem-na, intrinsecamente, inalcançável.

O confronto com o conceito de Verdade leva-nos à encíclica de Bento XVI, Caritas in Veritate. Ali, podemos assumir, confunde-se a própria Verdade com o amor (versão porventura mais “fresca” da palavra caridade). Acontece, porém, que o amor é, ele próprio, indizível, porquanto é identificável com a transcendência, mais do que um seu atributo. Um apontamento para o amor seria tomá-lo como a fonte de uma explicitação radical: “tu podes ser tu diante de mim”. Este primado de aceitação do outro, sinalizado (encarnado?) na relação de Deus com os homens e, assim, entre eles mesmos, tem alguma analogia com a forma como a ciência lida, aceita e tenta desvendar a realidade natural.

Um apontamento de Verdade para os católicos seria a própria tradição. Também aqui há alguma analogia com a ciência, que se faz com “gigantes aos ombros de gigantes”. Estas são palavras de Newton. Com efeito, um cientista acrescenta à ciência sempre a partir do que outros disseram e descobriram e não empreende qualquer investigação sem a respetiva revisão de literatura. Neste sentido, a ciência também se funda na tradição. Há um conjunto de regras de comunicação e ações que são respeitadas pela comunidade científica e que permitem consensos e progressos notáveis. Dir-se-á que a ciência está, ao contrário da religião, sacudida de dogmas de partida. Mas essa colocação é duvidosa… Há pressupostos essenciais na empresa científica, sempre latentes ao longo da sua própria génese e história. Nomeadamente, há ciência porque: 1) entendemos que a realidade existe; 2) entendemos que é possível conhecer a realidade e 3) entendemos que é bom conhecer a realidade. Dogma maior, qual crença, seria o de que existe unicamente o que é materializado e que apenas os óculos da ciência conseguem ver lucidamente o mundo.

A tradição da Igreja, porém, não é um fim em si própria, nem, tão pouco, se lhe pode subtrair o dinamismo de linguagem e atualização. A tradição vale na medida exata em que não é defendida como um projeto enterrado mas antes como um tesouro vivo, redito e religado com a realidade…

Poderemos ainda envolver a questão das emoções e dos sentimentos, cruzada cada vez mais com as nossas próprias virtudes e limitações biológicas. O nosso cérebro tem, à partida, tantas potencialidades quanto constrangimentos: face a um objeto, capta certa realidade (tateia?) mas, imediatamente, fica aquém de um certo sentido de totalidade, que é próprio da Verdade.

A Verdade, isso parece inequívoco, não será monopólio da ciência (cientificismo) nem de ninguém. Andará em espaços de uma tensão incontornável do próprio sentido da vida humana, algures entre a imanência das coisas (realidade) e as entrelinhas do mistério (transcendência).

A Química da vida e a vida da química

O mundo à escala do muito pequeno é fascinante. Devolve-nos beleza, lógica e mistério, como quase tudo na vida, se afinarmos os olhos…

 

J. C. Paiva,A Química da vida e a vida da química. Site PontoSJ (que se recomenda…). 17 de agosto de 2018.

 

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A Química da vida e a vida da química

Os químicos, além de tentarem compreender como são feitas “as coisas”, ocupam-se do dinamismo de como se transformam umas substâncias noutras. Vemos e tentamos tatear humildemente o mundo vivo e o mundo inanimado, aqui na Terra e por todo o cosmos (astroquímica). Parece haver uma maior densidade atómico-molecular mais perto de nós do que no rarefeito espaço sideral: estima-se que, ali, bem longe de nós, um centímetro cúbico de espaço não contenha mais do que um átomo que, assim sendo, só colide com outro, em média, de dez mil em dez mil milhões de anos (química lenta, de facto…).  À química interessam muito os humanos, quanto mais não seja porque, na realidade, se somos vida, somos constante transformação.

Química deriva da alquimia, prática antiga, pré-científica, que buscava a pedra filosofal, capaz de transformar metais vis, como ferro, em metais nobres, como ouro. Esta arte-magia tinha o seu quê de transcendente pois o elixir em procura, uma vez ingerido por humanos, transmutá-los-ia a eles mesmos para a eternidade. Hoje soa-nos a estranho mas ontem moveu muitos, incluindo notáveis cientistas como Newton. Da alquimia herdamos, entre outras preciosidades, as manipulações laboratoriais que ainda hoje praticamos nos espaços químicos. Notar que a expressão quimia quer dizer, precisamente, verter. Não fosse a química a ciência das misturas…

Uma das maravilhas da química é a aproximação à ideia de que toda a realidade, complexa e diversa, nas suas cores, formas, estruturas e demais propriedades, se faz à custa, apenas, de uma centena de unidades estruturais (elementos químicos). Estes diferentes tipos de átomos estão organizados numa tabela magnífica, que dá pelo nome de Tabela Periódica dos Elementos e que, de alguma forma, é a coleção dos bilhetes de identidade de cada um dos átomos que dá cor e vida e todo o cosmos.

A bem dizer, para o que anda à nossa volta, a começar por nós mesmos, basta até pensar numa vintena de tipos de átomos: com partículas do elemento hidrogénio, oxigénio, carbono, ferro, magnésio, cálcio, sódio e uns tantos mais, mapeamos o nosso organismo. É como as letras do alfabeto: assim como com vinte e seis letras apenas, organizadas coerentemente, se organizam palavras, frases textos e livros, também com cerca de vinte elementos diferentes, arrumados e congregados coerentemente, se constrói toda a diversidade de matéria que nos circunda… e nós mesmos…

São interessantes as analogias que podemos fazer entre a química e as nossas vidas. Com alguma imaginação, podemos fazer pontes curiosas entre o que somos, como nos relacionamos e o mundo dos átomos e das moléculas. Se nos concentrarmos nos átomos, constatamos que os materiais apresentam as suas propriedades em função da forma como as suas  partículas constituintes se ligam: ligações mais fortes podem determinar materiais porventura mais duros ou rígidos, porventura sólidos à temperatura ambiente. Já átomos ou moléculas (conjuntos de átomos) mais fracamente ligados e com maior mobilidade, podem ser constituintes de um gás que, em todo o caso, se for sujeito a baixíssimas temperaturas, pode passar ao estado liquido ou mesmo sólido. Pensemos no vapor de água que pode liquefazer ou mesmo ficar gelo, à medida que a temperatura baixa e as moléculas de “H2O” diminuem a sua agitação e a sua mobilidade. Facilmente entendemos como a expressão popular ou a literatura se podem apropriar destes conceitos: relações humanas sólidas e fortes… ou gente fugidia, gasosa e fracamente ligada.

As pessoas em relação procuram uma distância crítica ótima, que nem sempre se consegue: há um perigo claro de ligações “fortes de mais”, sem mobilidade e, portanto, de posse e até de coisificação. E importa a “temperatura das relações”. Esta, tanto pode ser alta de mais, a ponto de, na sua emotividade, destruir as ligações e fazer de tudo um fluido sem vigor, como pode, por outro lado, ser de tal forma uma temperatura baixa, que a rigidez impera e a reatividade baixa de tal forma que nada acontece e tudo fica na mesma.

Muitas das ligações entre partículas estabelecem-se por partilha de algumas entidades (eletrões) e pelo equilíbrio de forças que atraem e repelem partículas de carga elétrica positiva ou negativa. É belo este sinal da natureza nanoscópica: muitas das ligações fortes, como as que se estabelecem entre os átomos de carbono no reluzente diamante, acontecem por partilha (de eletrões) que, em certo sentido, deixam de ser do átomo x ou y e passam a (co)valer para o conjunto todo, bem ao jeito da proposta explícita no Evangelho para os primeiros cristãos. Se ninguém ‘chamava a nada seu’, era essa mesma marca da partilha que ligava e dava unidade, estrutura e sentido. Afinal, a partilha, será, porventura, o elixir da eternidade.

O mundo à escala do muito pequeno é fascinante. Devolve-nos beleza, lógica e mistério, como quase tudo na vida, se afinarmos os olhos…

 

Medicinas alternativas, ciência e sociedade

A empresa científica, que suporta a medicina dita convencional, pressupõe um conjunto de metodologias e práticas rigorosas.Trata-se de um processo lento mas seguro, nos critérios da sociedade em que vivemos e da cultura científica vigente.

 

J. C. Paiva, Medicinas alternativas, ciência e sociedade. Site PontoSJ. 29 de junho de 2018. Disponível em

https://pontosj.pt/opiniao/medicinas-alternativas-ciencia-e-sociedade/

 

 

Medicinas alternativas, ciência e sociedade

As medicinas ditas alternativas têm estado na ordem do dia, nomeadamente no seu confronto com a medicina convencional, de suporte científico mais sólido. Embora em planos diferentes, destacam-se a acupunctura, a osteopatia e a homeopatia. A primeira é herdeira de longa e sólida prática oriental e tem como cartão de visita a intervenção terapêutica com agulhas, a segunda centra-se na manipulação corporal (essencialmente óssea mas também ampliada aos órgãos internos) e a terceira na manipulação e ingestão doseada de produtos naturais, à base de plantas e de outras substâncias.

Estas medicinas têm sido acusadas de se situar no plano das “pseudociências” e as polémicas agudizam-se no âmbito da respetiva legalização plena, creditação, monitorização e eventual acesso a patrocínios estatais, reconhecimentos e comparticipações aos utentes que a elas recorrem.

A empresa científica, que suporta a medicina dita convencional, pressupõe um conjunto de metodologias e práticas rigorosas, que incluem um escrutínio apertado de teorias e ensaios clínicos, submissão de publicações científicas avaliadas por pares, etc. Trata-se de um processo lento mas seguro, nos critérios da sociedade em que vivemos e da cultura científica vigente.

Como seria de esperar, algumas destas práticas alternativas podem ser alvo de uma análise de matriz científica, com argumentos razoáveis. Por exemplo, sabe-se que as agulhas usadas na acupuntura podem promover a libertação de endorfinas nas extremidades nervosas, aliviando a dor. Adivinha-se que uma manipulação óssea experiente e com substrato de sólidos conhecimentos anatómicos favoreça algumas operações de reajustamento eficazes e, porventura, mais rápidas que uma mobilização ortopédica clássica. Conhecem-se igualmente os benefícios que podem originar no ser humano determinadas plantas, respectivos extractos e outras substâncias, particularmente em diluições ajustadas.

Colocam-se mais objecções de natureza científica no que concerne às interpretações sistémicas destas medicinas alternativas, particularmente no tocante às tão insistidas “energias” e às relações psicossomáticas entre a doença física x e emoção y.  Pode admitir-se, em abstracto, que uma dada doença corporal possa ter sido alavancada por uma qualquer fragilidade emocional e fraqueza psicológica mas o problema está em ter a veleidade de estabelecer relações lineares (fáceis ou facilitistas) entre ambas as coisas. Uma caricatura de toda esta problemática seria uma afirmação do tipo: “se teve tumor de mama, então a relação com Mãe era problemática”. É bem razoável aceitar que condições psicossomáticas de tensão interna e relacional, a somar a tendências genéticas, hábitos alimentares, etc, possam predispor um cenário oncológico. Mas estabelecer com base num improviso empírico essas relações escapa à tradição e à prática da ciência.

O mesmo se diz em relação aos circuitos das chamadas “energias”, que estabelecem relações entre órgãos, sintomas e patologias: até podem existir algumas dessas relações mas o que falta, precisamente, no enquadramento científico, é estabelecer de forma inequívoca e segura as matrizes de causa-efeito.

A questão do tempo de maturação das ideias e das práticas terapêuticas é crucial nesta tensão entre medicinas alternativas e práticas clínicas clássicas: as primeiras, em alguns casos, são mais rápidas mas, na exata proporção, mais arriscadas. A manipulação óssea na osteopatia é um exemplo claro: face a uma patologia ortopédica, por exemplo, a imobilização ou a fisioterapia clássicas são necessariamente mais lentas (e menos eficazes no sentido instantâneo do termo) do que uma manipulação osteopática. Mas o risco desta segunda prática (em graus diferentes, conforme a formação, a solidez e até o sentido ético de quem pratica) é comparativamente maior. Convém dizer, apesar de tudo, que a manipulação ósseo-esquelética pode evidenciar menos risco e mais suporte do que a craniana ou a visceral, embora o fito osteopático resida precisamente na relação do todo corporal. Sublinha-se a variável da responsabilidade ética e verticalidade da formação de cada praticante, sendo justo afirmar que “há osteopatias e osteopatias”…

No que diz respeito à homeopatia (não fosse químico quem escreve…), as técnicas de análise e síntese química atuais, aplicadas à farmacologia e à medicina, são definitivamente mais seguras do que a prática, mesmo que ancestral, das mezinhas mais ou menos caseiras. É claramente mais robusta e firme a ida a uma farmácia do que a aposta em uma qualquer dose homeopática. São moléculas estudadas, interações bioquímicas monitorizadas e validadas e práticas clínicas com ensaios sistemáticos, mais aconselháveis que quaisquer outros estilos terapêuticos que não apresentam a robustez de um suporte científico. A procura homeopática de diluições tendencialmente muito elevadas não reduz totalmente riscos de improviso ou mesmo vestígios de engodo…

Nesta reflexão algo crítica das medicinas alternativas convém ser justo no que diz respeito a um aspeto onde estas práticas clínicas parecem, em muitos cenários, na prática, superar a medicina tradicional. É que, não raras vezes, a atitude face ao doente é aqui mais holística: vê-se o todo da pessoa, incluindo múltiplos equilíbrios, alimentação, estilo de vida, etc. Mais ainda, parece ser dada atenção ao paciente, porventura com mais dedicação e paciência do que na medicina tradicional. Por isto mesmo, há, por esta via, uma concorrência forte à medicina convencional que pode gerar uma atitude autocrítica dos médicos e enfermeiros, das organizações clínicas e da política de saúde: era bom que a medicina convencional fosse suficientemente qualificada do ponto de vista dos respetivos valores éticos e competências relacionais dos seus agentes e com qualidade sistémica para acolher cada doente de forma calma, ponderada, totalizante e, principalmente, humanizada.

JP in Ciência Textos 26 Abril, 2019

Ele ficou ressentido e não queria entrar

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Lc 15, 1-32

«Ele ficou ressentido e não queria entrar»

A parábola do filho pródigo é muito rica e permite múltiplas abordagens. Esta história tem como centro a desconcertante medida do amor de Deus, sempre aberto a acolher cada um como ele é, com a sua história e o seu deslize. Mas centremo-nos na pessoa do irmão do filho pródigo. A sua reação é natural e todos nós temos um pouco da lógica deste irmão ressentido. Quantas vezes achámos injusto que aquela pessoa tão rude tivesse tantos benefícios? Quantas vezes pensámos ser injusto a saúde ou a vida fugir a “gente boa”, deixando outras pessoas “menos boas”, segundo os nossos critérios, sorrindo ao sol? Há nesta passagem do Evangelho um convite para gestos que nem sempre conseguimos mas que são portas de liberdade: alegrarmo-nos francamente com a alegria dos outros, sejam eles quem forem…

JP in Espiritualidade Textos 30 Março, 2019

Tira as sandálias dos pés porque o lugar que pisas é Terra Sagrada

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Ex 3, 1-6. 9- 12

«Tira as sandálias dos pés porque o lugar que pisas é Terra Sagrada»

Deus apareceu a Moisés que, deparando com uma sarça ardente sem se consumir, avançou para ver. O Senhor, porém, disse-lhe para tirar as sandálias. Vejamos a nossa vida pessoal como um “Moisés” que caminha e se deslumbra com as maravilhas de Deus. A terra que pisamos, porém, é sagrada e sensível. Tirarmos as sandálias é, para nós, hoje, apurar a nossa sensibilidade, sentir o chão, tocar nos outros e, sem solas isoladoras, sentir que é mesmo sagrado o caminho que percorremos. Uma boa oportunidade para revermos, a partir do judaísmo, o nosso conceito de sagrado: o sagrado não está distante, é a terra que pisamos, o espaço que habitamos, tomado como dom…

JP in Espiritualidade Textos 24 Março, 2019

Dogmas, bóias e cientificismo

Adquiri um vício orante pessoal, que me recoloca no cerne cristão: sempre que invoco a omnipotência divina acrescento, para não esquecer, “omnipotente… no amor”.

 

J. C. Paiva, Dogmas, bóias e cientificismo. Site PontoSJ. 25 de maio de 2018. Disponível em

https://pontosj.pt/opiniao/dogmas-boias-e-cientificismo/

 

 

Dogmas, bóias e cientificismo

A palavra dogma, como todas as palavras, a bem dizer, carrega consigo uma carga forte e múltiplas abordagens. As palavras, neste tema com em tantos outros, são sempre tentativas, aproximações… São importantes (as palavras), mas é bom estarmos conscientes da precariedade do artesanato léxico.

Na sua raiz etimológica grega, que não é necessariamente a mais relevante, a palavra dogma remete-nos para uma crença, uma opinião ou mesmo uma aparência. Em religião, e no caso católico, em particular, o dogma assume um lugar mais intenso e afirmativo, mesmo assim não isento de ambiguidades. São entendidos como dogmas as “verdades de fé” estruturais, intrinsecamente imutáveis mas que foram sendo desbravadas e explicitadas ao longo do tempo na história e na tradição da Igreja. Existe, portanto, na sua génese, um traço de dinamismo retroativo, desde logo, na própria edificação da dogmática, que pode ser igualmente emprestado ao presente e ao futuro. É certo que os dogmas não são opiniões teológicas pessoais e são para ser assumidos (principalmente vividos…) pelos crentes católicos, mas a dogmática só na aparência se identifica com rigidez. Rahner vai talvez ainda mais longe quanto a este radical dinamismo dizendo que uma definição dogmática é não só um resultado ou uma conclusão que oferece precisão e clareza mas é principalmente um ponto de partida que tenta ‘dizer’ o inefável.

A analogia com que mais simpatizo para os dogmas é equipará-los a bóias. Neste cenário, a vida seria uma navegação em mar aberto e, por vezes, é preciso bóias para a nossa “salvação”. Há várias bóias a que podemos recorrer. Acreditamos na sua existência, mas é admissível que nos socorramos em conformidade com o nosso estilo e com as nossas necessidades. A dimensão comunitária, já que em Igreja não se aponta à salvação individual mas à salvação de todos (ou melhor ainda, à salvação de Deus), também pode estar presente nesta analogia já que será possível, desejável e agregador, que muitos de nós nos agarremos à mesma bóia.

Arriscaria escrever que há umas bóias mais relevantes que outras, pelo menos em certas fases da vida pessoal, comunitária e da própria história da humanidade e da Igreja. E, convém dizer, há uma bóia primeira, talvez a maior, talvez a mais importante de toda a história da salvação. Essa bóia pode traduzir-se no dogma dos dogmas: “Deus é Amor”. Todos os outros pilares dogmáticos daqui bebem.

Esta bóia de salvação é uma assunção que alguns de nós entendem assumir sem discussão, como bóia mas quase como “amarra”. É uma prisão escolhida e, paradoxalmente, uma porta de liberdade. Se tenho fé, é porque me foi oferecida a possibilidade de viver apoiado num pressuposto assumido de que Deus existe e é um Deus de amor, de relação. Não quero, deliberadamente, navegar sem esta bóia e este dogma, nas entrelinhas de todos os outros, confere-me liberdade. É a vida e não propriamente a moral, que me convida a esta crença.

Os católicos declaram este dogma basilar no credo que celebram em comunidade, quando dizem “creio em Deus Pai todo poderoso…”. Este Pai (o que é relatado no abraço do filho pródigo) é o próprio amor. Por motivos pedagógicos e para evitar equívocos, confesso que preferia um ajuste semântico-litúrgico no credo, dizendo, antes, “creio em Deus Pai todo amoroso…”.

Uma das linhas de corte colocada em cima da mesa quando se fala de ciência e religião é a questão do dogma. O argumentário de certo ateísmo de contexto científico é o de que a ciência, ao contrário da religião, não se baseia em dogmas mas antes num dinamismo que a tudo se abre e que tudo discute. No seu olhar metodológico, estamos de acordo que a ciência se move num questionamento intrínseco e até num dinamismo de tentativa de falsificação constante das teorias vigentes. Mas no seu essencial, convém dizer, a ciência carece também dos seus “dogmas” de partida. O químico e filósofo Michael Polanyi convida-nos a tomar nota da necessidade daquilo a que chama uma “rede fiduciária” de partida no construto científico, chamando à atenção de que tem que existir uma confiança intrínseca de partida, em certo sentido inquestionável, quando se faz ciência. Numa visão mais histórico-crítico-filosófica podem apontar-se três pilares (dogmas?) para a ciência, o ontológico, o epistemológico e o ético, que se podem reproduzir nesta tríplice afirmação: “a realidade existe, é possível conhecê-la e é bom saber como funciona”.

Num plano diferente estão certas linhas (dogmáticas…) cientificistas. O cientificismo carateriza-se por uma inspiração intelectual de sobrevalorização da ciência e do seu papel social e civilizacional. Não se trata de entender que a ciência é relevante, a vários níveis, para a evolução da humanidade (nisso estamos todos de acordo). É ir um pouco mais além e entender, fomentar e militar a ideia de que a ciência é a melhor via para progredir – a expressão “a melhor” é o busílis. Duas importantes referências contemporâneas para este cientificismo são, no plano filosófico, Daniel Dennett e, no plano prático (por via da Biologia e do evolucionismo), Richard Dawkins.

O mais irónico na “pureza antidogmática” de certa postura cientificista é que há uma aparente tolerância com a diversidade de ideias, a surpresa da natureza e a abertura ao mundo tal qual ele é. Neste sentido, a ciência cientificista, embora em plano de superioridade, dialoga com a cultura e com outros saberes, acomodando a racionalidade artística e outras áreas do conhecimento. Mas tal generosidade tem pelo menos um limite óbvio, que é em si próprio um dogma e que ignora liminarmente a racionalidade teológica: não há espaço para o diálogo com a religião, tida apenas como um inimigo a (com)bater.

Do meu lado, sem complexos, assumo os meus dogmas, que são os dogmas trazidos no barco da tradição da Igreja, vividos, ditos e reditos no dinamismo das palavras, preservando a sua essência basilar. Por algum motivo, foco-me no dogma principal. Adquiri um vício orante pessoal, que me recoloca no cerne cristão: sempre que invoco a omnipotência divina acrescento, para não esquecer, “Deus omnipotente… no amor”. Posto isto, com os outros, com a realidade, com o mundo e com a ciência, todos os diálogos e possibilidades são viáveis e desejáveis. Agostinho sintetizou-o bem em pouquíssimas palavras: “ama e faz o que quiseres”.

JP in Ciência Espiritualidade Textos 18 Março, 2019

Enquanto orava, alterou-se o aspecto do Seu rosto

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Lc 9, 28b-36

«Enquanto orava, alterou-se o aspecto do Seu rosto»

A transfiguração de Jesus é algo que fascina e perturba os Seus companheiros, como nos fascina e perturba também a nós. A transfiguração simboliza uma passagem, uma ponte, uma Páscoa, entre o provisório e o definitivo, entre o humano e o divino, entre “o hoje” e “o sempre”, de alguma forma, entre a transcendência e imanência. Uma ideia que podemos levar para a vida, é o entendimento de que vivemos para, também nós, nos transfigurarmos. Pelo amor, pela forma como olhamos e vivemos, cada um de nós se vai transfigurando e vai sendo ator da transfiguração do mundo, querida e sonhada por Deus…

JP in Espiritualidade Textos 16 Março, 2019

Esteve no deserto, conduzido pelo Espírito, e foi tentado

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Lc 4, 1-13

«Esteve no deserto, conduzido pelo Espírito, e foi tentado»

Em início de tempo de Quaresma (preparação para a Páscoa), somos confrontados com as tentações ocorridas no deserto da vida de Jesus. Ele experimenta com forte intensidade os convites tentadores à honra, ao poder e à glória. Como cada um de nós… Mais do que na interioridade, na intelectualidade e nos sonhos (embora também importe), é no quotidiano que estes desertos se nos deparam, quando queremos ser reconhecidos forçadamente, quando queremos ‘mandar’, quando queremos ser o centro. A preparação para a grande ponte (entre a morte e a vida), que é a Páscoa, carece desta consciência de deserto, o deserto da nossa auto-centralidade…

JP in Espiritualidade Textos 10 Março, 2019

tira primeiro a trave da tua vista

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Lc 6, 19-45

«tira primeiro a trave da tua vista»

É típico do ser humano ser mais acutilante e crítico para os outros
do que para si próprio. São inúmeras as vezes, porém, em que criticamos nos outros aquilo que, de forma mais ou menos subtil, também fazemos. O Evangelho lembra-nos a grandeza da auto-conversão. Não se trata, obviamente, de nos centrarmos em nós mas sim de sermos capazes de parar, de refletir sobre nós, de nos rasgarmos. Só assim, conhecendo-nos a fundo e gostando francamente de nós próprios, poderemos amar os irmãos. As “fugas para a frente”, passando ao lado do que somos, mesmo à sombra de bandeiras religiosas, será sempre inconsistente…

JP in Espiritualidade Textos 2 Março, 2019

amai os vossos inimigos

Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Lc 6, 27-38

«amai os vossos inimigos»

Poucos duvidam que a leitura da passagem de Lucas 6, congrega a mais difícil (mas também a mais original) “empreitada cristã”: a centralidade do perdão, que é (hiper)doar, pode também ver-se neste prisma de amar os inimigos. Neste texto há um conjunto de frases quasi-sinónimas, que, apesar de radicais e quase contra-natura, podem ser inspiradoras:  “fazei bem aos que vos odeiam”, “abençoai os que vos amaldiçoam”, “orai por aqueles que vos injuriam”, “a quem te bater com uma face, apresenta-lhe a outra”, “a quem te levar a capa, deixa-lhe também a túnica”, “ao que te levar o que é teu, não reclames”…

 

JP in Espiritualidade Textos 24 Fevereiro, 2019