O filósofo Xavier Zubiri afirma que a realidade em si está para além do bem e do mal. É só na apreensão humana que bem e mal ganham critério. É curioso ampliar esta abordagem a realidades como o amor, a beleza e a própria revelação divina: sim, há uma doação prévia de “Algures”, mas é a captação humana que é convocada. Quem nos cria quis “precisar” de nós…
As ciências cognitivas lançam novos desafios à compreensão do ser humano e da sua experiência religiosa, com base no estudo do cérebro e da mente. A teologia só tem a ganhar se levar a sério os novos dados que lhe vêm da ciência. Os teólogos não se poderão limitar a achar interessantes as teorias científicas, como se não tivessem de as estudar e levar a sério enquanto teólogos. A teologia deve retirar das teorias científicas fundamentadas as implicações que introduzam modificações no próprio discurso teológico e na compreensão que o cristianismo tem de si mesmo. De outra forma, os teólogos poderão estar a fazer um discurso cada vez mais irrelevante e a criar conflitos desnecessários com a ciência em particular e com a cultura, em geral. Depois, convém sempre sublinhar, teologia não é Fé. A tudo falta uma pitada de vivibilidade…
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Mt 17, 1-9
«o Seu rosto ficou resplandecente como o Sol»
A transfiguração de Jesus revela com clareza a filiação de Jesus. Em chave de leitura de fé, esta cena aponta-nos o Filho de Deus. Implícito, está igualmente o convite aos que, olhando Jesus, se deixam transfigurar a eles próprios. É este também o desafio que se coloca a cada um de nós: transfigurarmo-nos, reconhecermo-nos sempre buscados e vivermos como Filhos de Deus, assemelhando-nos a Ele, nesse reconhecimento e nessa forma de viver. No limite, fruto da alegria brotante de uma vida transfigurada, o nosso rosto poderá ser “resplandecente como o Sol”. Está visto que a Quaresma, enquanto caminho de regresso a Deus, não tem a ver como rostos macambúzios…
Moribundisse
Na moribundisse
desse instante
…longo instante…
se radicaliza
a angústia,
a esperança,
a dúvida e
a certeza.
Ali se joga
em escala
intensa,
em alto grau,
em câmara lenta
rápida
o que a vida
teceu
no tempo.
…Desde o útero
desde o ventre
do cosmos.
Fornos, 4 de dezembro de 2017
O acerto está para o discernimento como a certeza está para a fé: tudo se joga na tentativa tateante e na dúvida estruturante!
O professor tenta gerir com sabedoria, dedicação e firmeza as ajudas que oferece. Quanto melhor gerir essas ajudas (por vezes usando-as menos), melhor poderá contribuir para que o aluno conquiste a sua autonomia. Dar menos, às vezes, é virtuoso pedagogicamente…
Há uma analogia matemática que nos pode ajudar a aproximar da ideia de que tudo é sagrado, de que há um certo “tudo em todos”: Deus é uma esfera infinita com o centro em todos os pontos e sem círculos (sem limite).
A arte de dar sentido e novidade às rotinas mais ou menos quotidianas é das procuras que vale a pena. Se a maior parte da vida é quotidiano, porque não fazer da rotina uma festa?
Último segredo
Meu último segredo
é este deserto
este trabalho
este suor
de procura.
Disfarço
convicções fortes
mas são ténues
as formas
de um duro
esculpir.
Só vagamente
uma nesga de Sol
aquece
mares duvidosos.
Mas saboreio
uma laranja
na sombra da árvore
depois da horta
amanhada.
Esse gomo
me salva!
Fornos, 2019
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Mt 5, 38-48
«Se alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a esquerda»
Dar a outra face, podemos dizer, não é natural. É a chave, porém, para quebrar as espirais de violência que existem no mundo: as das guerras à escala dos países mas também as das pequenas guerras do dia-a-dia. Dar a outra face não é ser ingénuo, nem tão pouco forçar relações inconvenientes ou não queridas. Dar a outra face é até compatível com naturais maus sentimentos por outras pessoas. A originalidade está no coração, na abertura, na oportunidade que sempre podemos reservar para quem nos faz mal. Rezar por quem nos ofende é também um caminho que podemos percorrer, neste difícil mas libertador desiderato do perdão.