encontro de liberdades…
A liberdade de Deus e a liberdade do homem encontram a sua convergência no paradoxal lugar do tempo e do espaço. Aí, na história, na minha história, na nossa história, na história de Deus, se tece o dom da vida.
A liberdade de Deus e a liberdade do homem encontram a sua convergência no paradoxal lugar do tempo e do espaço. Aí, na história, na minha história, na nossa história, na história de Deus, se tece o dom da vida.
É inspiradora a máxima de não sei quem, que nos afasta do autocentrismo: “Existe Deus… e não sou eu…”
Há uma anedota simplória que corrobora: “certo dia no Céu alguém andava a descobrir quem seria Deus no meio de toda aquela panóplia de gente. Às tantas, jogando às cartas, descobriu. Levantou-se o parceiro de jogo e disse “então até amanhã, se eu quiser”…
Na criação de Adão, na capela Sistina, o dedo de Deus aponta do nada para o ser. Em linguagem de Ebner (filósofo austríaco pouco conhecido, mas cheio de potencial e lastro para o pensamento contemporâneo), o verdadeiro “tu” do nosso “eu”, é Deus. É o Eu Absoluto, esse Tu de que carecemos, que nos chama a partir da nossa insatisfação. Há uma convocação, que faz convergir a vocação e a Graça…
Agradeço o tempo, o espaço e neles a transcendência que habito. Agradeço também o tempo, o espaço e a transcendência que habitam em mim…
Os teólogos da segurança ficam arrepiados com as aproximações ecuménicas menos diferenciativas, assustados com o ‘tanto faz’ das religiões. Sim, há diferença nos caminhos espirituais da humanidade, mas, por submissão positiva à bondade universal e amorosa de Deus, há uma relativização da via religiosa-espiritual, que redunda quase nisso: salvação no trilho da boa vontade vertida nas possibilidade de cada pessoa e de cada cultura, um ‘quase-tanto-faz’, sim… (para positivamente escandalizar tal teologia securitária…)
Ter fé está muito para além de acreditar na existência de Deus. Uma criança que está ao colo da sua Mãe não questiona a sua existência, antes goza o acolhimento maternal. A fé tem algo de semelhante: muitas vezes, o «colo de Deus» vem antes da «confirmação» da Sua própria existência…
Sou honestamente compreensivo face aos meus amigos em retirada das “coisas de Deus”. Eu próprio partilho o dilema, mais ou menos traumático, de propostas religiosas com muito ruído. Mas invoco o insuspeito Nietzsche que, perdoe-se-me o salto, coloco em confronto com palavras do Evangelho. Escreveu Nietzsche: “o desaparecimento de uma ilusão não proporciona necessariamente uma verdade”. Dizia o apóstolo Pedro, a propósito das complexidades de seguir o Mestre: “para onde iremos, Senhor, se só Tu tens palavras de vida eternal?”
Sou prudente no amparo da expressão, muito usada em contexto religioso, “escutar Deus” (pode derivar para “Deus disse-me”). No seu impulso metafórico, emprestando atenção, silêncio, cuidado aos sinais e inteireza, a expressão tem sentido e pode ser vivida como real. Mas já me deparei com a convocatória desta expressão para as mais infantis incorporações: mandatórias, excessivamente explícitas, e, principalmente, desresponsabilizantes…
O Deus em quem os cristãos acreditam e confiam e a quem, por isso, dão crédito, pode valer a pena. Os crentes não sabem explicar muito sobre o que a Ele se refere, mas o pouco que sabem é suficiente para fundamentar a sua fé. Mais do que saber explicar, procuram saber viver de acordo com os valores cristãos. Deus tem mais a ver com a sabedoria do que com o saber. Acreditar em Deus relacional, pessoal e comunitariamente, na Igreja Católica (também noutras denominações, com toda a certeza), dá aos cristãos paz e sentido para a vida. Por isso mesmo, dão crédito a Deus e à Igreja, apesar da inalcancibilidade total do primeiro e das fragilidades da segunda… O fundamento desta crença é, pois, simultaneamente, racional e relacional.
Alguns crentes ficam “sem pé” diante de certa autonomia do mundo. Compreendende-se, mas esse horror ao pulsar cósmico pode relevar traços de um deus marioneteiro inconsistente. Ajuda a ciência e os seus insights (na astronomia, na física, na química, na biologia, na história, na psicologia e na sociologia, por exemplo). Torna-se mais claro, hoje, que o agir de Deus se plasma no sentido da história e é a provocação à solidariedade humana que nos dará sentido.