silêncio de Deus e surdez humana…
Compreendem-se, nos planos teológico e místico, as invocações ao ‘silêncio de Deus’. Também a vida crente se depara com essa metáfora. O que há que averiguar, contudo, é se é silêncio de Deus ou se é surdez humana…
Categoria: Espiritualidade
diálogo como teofania
O diálogo pode ser um verdadeiro encontro com a plenitude, uma teofania. Talvez por isso, também por isso, o diálogo inter-religioso não é um apêndice facultativo da teologia que temos à nossa mercê: esse diálogo é, verdadeiramente, um fecundíssimo lugar teológico!
ouro e pedra
Para a cultura yoga o desapego material expressa-se em ideias como a possibilidade de atingir a sensação plena e vivida de que o ouro não vale mais do que uma pedra. Inspirador…
alma e corpo…
O teólogo ortodoxo Olivier Clément faz referência às inspirações bíblicas de um “corpo animado” e de uma “alma vivente”. Este “dois em um”, no sentido inverso ao da dualidade corpo/alma, tão negativamente marcada na tradição cristã, é um convite à integração: (a menos de melhores termos) é corpo E alma. Também espreita certa ontologia essencial: não temos corpo e alma, SOMOS CORPO (relações) e ALMA (vida).
Pobreza
A pobreza espiritual é libertadora: é a abertura ao que acontece, à novidade. São as mãos vazias. É um certo ‘nada’ que acolhe como dom aquilo que o tempo e o espaço oferecem. Não é passividade, é uma pró-atividade que tenta melhorar o mundo com a riqueza da surpresa acolhida…
Distinguir não é separar…
A conclusão, por parte de alguns não crentes, de que o aparecimento do universo dispensa qualquer dom criador de Deus parece basear-se numa quase artesanal concepção da criação. A afirmação de que Deus criou o mundo, afirmação comum ao cristianismo e a outras religiões, não pretende ser uma afirmação científica, no sentido em que esta expressão é hoje entendida. Quererá isto dizer que as explicações científicas e religiosas do mundo são radicalmente diversas, mesmo opostas? A dificuldade em responder a esta questão reside no facto de, por um lado, parecer conveniente distinguir as explicações científicas e religiosas do mundo e, por outro, parecer inconveniente criar um tal dualismo epistemológico que possa ser interpretado como um dualismo ontológico. O aforismo filosófico segundo o qual «distinguir não é separar» é a este propósito muito elucidativo. Embora seja conveniente reconhecer uma distinção entre Deus e o mundo, tal não significa que se deva afirmar igualmente uma separação entre ambos. Esta afirmação pode levar alguns a classificá-la como panteísta. Teilhard de Chardin parece ter defendido que Deus e o mundo partilham uma mesma história, e teve consciência de que poderia ser acusado de panteísmo. Cedo se demarcou de tal posição, mas isso não evitou que viesse, de facto e injustamente, a ser assim considerado.
ratoeira espiritual
Há uma ratoeira espiritual em que podemos fazer por não cair: esperar pela purga total, pela limpeza total, pela perfeição, para crescer e ser o que podemos ser. O caminho é dinâmico e faz-se caminhando, com a simbiose entre a purificação e a ação…
corpo e transcendência
O corpo, para a cultura ocidental, incluindo na sua dimensão religiosa, pode apresentar-se como um obstáculo a transcendência. Nas espiritualidades orientais a grande prisão para a transcendência é o pensamento, e o corpo é, precisamente, um veículo para alcançar o espírito. Pessoalmente, procuro a síntese de tanto o corpo como o pensamento poderem ser veículos para aquilo que importa, que nos inclui e que nos transcende…
eu e o outro
O outro, na nossa cultura, tem uma importância vital. As relações, a ética, as organizações, as religiões, a política, convocam o outro para se dizerem a si mesmas. Mas convém não escamotear a radical necessidade de conviver com a solidão (pessoal). Esse espaço de soledade nasceu connosco e com ele mesmo morreremos. Aprender a estar em soledade, aliás, é condição fundamental para conseguir estar com o outro, ir ao encontro do outro e acolher o outro.
Deus, razão e testemunho
A atitude de acreditar ou não em Deus, tem uma base racional, mas esta base não é suficiente. Não é do mesmo género da base racional da filosofia ou da ciência. Não existe nenhuma prova filosófica ou científica da existência de Deus. Toma-se aqui «prova» no sentido em que se demonstra, sem margem para dúvidas, por exemplo, que a Terra tem uma forma aproximadamente esférica e gira à volta do Sol. A racionalidade da fé baseia-se, entre outras coisas, no testemunho que chega a cada geração a partir dos primeiros crentes. Este é o género de prova que é normalmente aceite, por exemplo, nos tribunais. Além da evidência empírica (um corpo morto, por exemplo, no caso de um assassínio, uma arma com que foi realizado o crime, etc.), há a evidência testemunhal. O tribunal aceita em geral o testemunho das pessoas que poderão ajudar a chegar a uma conclusão objetiva sobre o autor do crime, conclusão em que se baseia o juiz para pronunciar a sentença. É claro que as testemunhas podem mentir, mas isto não significa que a prova testemunhal não seja considerada seriamente. A experiência religiosa de quem acredita em Deus tem por isso uma base testemunhal: é a relação que tenho com os outros cristãos e com Deus que me leva a dar-lhes crédito, isto é, a acreditar neles. O cristão não tem razões para não os acreditar, naquilo que constitui o núcleo central da sua fé. Tem, pelo contrário, todas as razões para lhes dar crédito, mesmo tendo em conta que a história do cristianismo é feita de luzes e sombras…